"The spirit of resistance to government is so valuable on certain occasions that I wish it to be always kept alive"
сряда, 19 септември 2007 г.
Иракли: Екология по български
понеделник, 20 август 2007 г.
ЕМИНЕ-ИРАКЛИ: ЕКО-СПОМЕН И БЕТОННО БЪДЕЩЕ
За страничния наблюдател е очевидно, че правителството с голямо старание се опитва да даде възможност на инвеститорите да започнат строеж на Иракли върху „собствените им “ 1000 декара. По този начин строежът в този регион ще остане заварено положение, когато през 2008 г. влезне в сила програмата „Натура 2000“. Досега никой не е разсеял съмненията как точно тези 1000 декара земеделски земи са се трансформирали в земи, на които може да се строи. Никой не е разпръснал съмненията дали т. нар. ''швейцарски инвеститор'' е по някакъв начин свързан с известни от недалечното минало силови структури. Никой не е подложил и вероятно няма да подложи на ревизия решенията и архитектурните планове, засягащи тези земи. Решения взети от институции, чиито шефове или служители са собствениците на тези терени. Очевиден обаче е фактът, че правителството полага неимоверни усилия да даде възможност планираното на Иракли ваканционно селище да бъде изградено на всяка цена.
Както повечето скандални събития, които привличат общественото внимание у нас, и тук става дума за противопоставяне на културата на мутрите срещу законите, общественото мнение и интереси, а в конкретния случай и срещу екологични проблеми. Култура, която поставя личния келепир над всичко. Култура, която е в състояние да ти продаде менте стока, дори със заплаха за здравето и живота на потребителя. Култура, която те прави жертва на някой примат, ако не дай си боже, го засечеш с колата си, но прави същия този доста първичен индивид недосегаем за радарите на пътя и „паяците“ на „Паркинги и гаражи“. Каква ти екология, какви защитени територии, какви пясъчни лилии?.. Тук ще се строи! Хотел. Ще се разхождат курортисти и ще се продават кебапчета с повечко хляб. До тук с екологията!..
Наскоро четох материал за село Емона. Част от земите, които министър Чакъров услужливо изключи от мораториума върху строителството, са в землището на селото. Двеста-триста декара. Близо до манастира, на път към нос Емине, където фарът на всеки няколко секунди безмилостно отмерва времето до мига, когато културата на мутрите ще завладее и този кът от България.
Емона е прекрасно място.
Една от малкото сенчести горички, в които вятърът те разхлажда в августовската жега, се намира по пътя към стария манастир. Няма бетон. Няма я продукцията на „Пайнер мюзик“. За изненада, историята на селото се оказва многовековна. Много по-богата и древна от колкото съм си представял. Кой го е еня обаче? Тук се усвояват средства и територии! След Слънчев бряг, Елените и Влас идва ред на региона Емине-Иракли. Една от малкото девствени територии с минимално, почти незабележимо въздействие на човека. Място, където може да се разхождаш с часове, без да срещнеш никого. Малцината, с които евентуално ще се разминеш, ще те поздравят с усмивка. Такава беше местността Емине-Иракли. Сега там има джипове с туристи от Sunny Beach, пиещи бира от пластмасови бутилки. Off Road Adventure! Качваш се на джипката, друсаш се час-два, стигаш до Иракли. На плажа – нищо. Едно типично барче, от онези направо на пясъка, дето те цакат с топла бира. Друго си е там да се вдигне един комплекс. Нали? Чиста била водата. Е, вече идват яхти, а веднъж на два-три дни се чува по някой джет. За сега, тези придобивки на модерните курорти са рядкост. Вярно, нито един канал не се излива в морето, но няма да е за дълго. Очевидно, тук туризмът не е добре развит. Затова, тази култура трябва да навлезе и тук. Колкото по-бързо, толкова по-големи печалби ще инкасират инвеститорите.
Цялата тази история е пълна с много неясни и мъгляви въпроси. Въпроси, на които еко-министърът трябва да отговори ясно и категорично. Как земеделските земи бяха трансформирани в такива, на които може да се строи? Дали тези строежи наистина са предназначени единствено да удовлетворят житейските нужди на техните собственици? Ще бъде ли направено всичко необходимо според Закона за биологичното разнообразие и Закона за опазване на околната среда, за да бъде защитен регионът Емине-Иракли? Съобразени ли са инвестиционните намерения с изискванията на програмата Натура 2000? Защо спорните 1000 декара не са включени в Потенциално защитената зона Емине-Иракли? Ще бъде ли направена и кога, задължителната оценка за въздействие върху околната среда? Какво ще предприеме МОСВ, ако проектът на инвеститорите не отговаря на необходимите изисквания за потенциално защитена зона и територия, включена в програмата Натура 2000?
Точно тези, а вероятно и много други подобни въпроси, ме карат да си мисля, че протестите на Обединението на собствениците на земи (или както там се наричат) са режисирани от същите инвеститори, чиито интереси са диктувани от културата на мутрите – култура на чалгата и кебапчетата в пластмасови правоъгълни чинийки. Хората от Обединението не разбират, че така наречените от тях „еколози“ всъщност са техни съмишленици. Програмата Натура 2000 и всякакви подобни природозащитни проекти не им забраняват да ползват земите си. Тези програми по-скоро регулират дейностите в такива защитени територии. Защо тези 1000 декара трябва толкова услужливо да се извадят от всичките 36 хиляди защитени декара в местността Емине-Иракли и за тях да не важи мораториума върху строителство в региона? Ако министър Джевдет Чакъров не отговори убедително на тези въпроси, всичките му уверения, че ще направи необходимото за защита на био-разнообразието и уникалните местообитания, за мен не струват и пукната пара, а прякорът „Рушвет Чакъров“, лепнат му от протестиращите еко-активисти, би бил напълно заслужен.
в-к Новинар
събота, 30 юни 2007 г.
Скучният филм за борбата срещу сектите
Този филм съм го гледал.
Много пъти съм слушал Грийс и другите обичайни участници. Знам тезите им. Според Грийс, сектите са опасни и трябва да бъдат забранени по примера на Австрия и други страни от западна Европа с челен опит в тази област. Хората от Центъра се опитват без резултат да покажат модерно мислене и приемане на демократичните ценности, като зачитане на личната свобода и правото на избор на религия, но и самите те, и ораторите, поканени от тях, демонстрират крайна нетолерантност и дискриминационно отношение. Изказванията им са фокусирани около няколко основни тези, в пълно противоречие с декларираните от самите тях ценности и в очевиден разрез със законите и международните норми в сферата на правата на човека.
Основните им идеи са няколко: въвеждане на религия (разбирай катехизис) в училищата, за което имат толкова много подготвени специалисти, завършващи богословския факултет; въвеждане на прагова граница за минимален брой членове пред новите, желаещи регистрация религиозни общности (без да се дава достатъчно задоволително обяснение на предложението им, от гледна точка на принципа за недискриминация на религиозна основа), създаване на механизми за контрол над т. нар. секти, с презумпцията за виновност. И тук искам да отворя една скоба и да попитам защо в основното ни висше учебно заведение трябва да има факултет, посветен на една от религиите в държавата, било то и "традиционната" такава. В крайна сметка, това не е автоматична функция на самото вероизповедание - то би следвало да има достатъчно ресурси да поддържа собствени средни и висши учебни заведения, отделено от държавата. Нима мюсюлманите са по-добре организирани, та имат своя ислямски духовен институт? За сега не съм чул задоволителен отговор на въпроса.
И този път каймакът на тортата бе г-н Грийс. На всяка конференция, на която той участва, истински се забавлявам на думите му и задължително научавам по някой нов шедьовър. Сега например, той обясни на аудиторията, колко „лош” бил "американският модел" в сферата на свободата на религията. Европейският бил "свобода да избереш едно или друго вероизповедание", докато американският, според него, бил "свобода на религиозните общности да направят с последователите си каквото пожелаят". За да се противодейства на това, естествено, нужно е да се поучим, според него, от челния австрийски, френски, и пр., опит. Изказването му бе изпълнено с поредната доза негативизъм, често, подкрепяна с неточни твърдения. Ще ги спестя на уважаемия читател - не виждам смисъл да ги тиражирам. Преводът не бе на висота, а тезите му, надявам се, останаха неразбрани за повечето присъстващи.
Другите участници в конференцията варират в съответствие със сезона, политическата обстановка или просто посоката на вятъра. В предишната серия на филма имаше любопитни изказвания, сравняващи "сектите" с организации от "фашистки и сталински тип" и пр. Този път, сред поканените бе небезизвестният народен представител Павел Чернев, който трябваше да сподели някои свои съображения и идеи за законодателни промени (в същия дух). Не дойде. Дали се уплаши от охраната на Буш, блокирала града, или просто се успа в съботното утро, не знам, но така или иначе не успяхме да се обогатим информационно с неговите възгледи по въпроса. И по-добре. Серията бе достатъчно скучна и без него.
Опит да повдигне летвата направи директорката на Центъра, Ралица Костадинова, която сподели с малобройната публика своите изследвания "в сферата на европейското законодателство за превенция на сектите и НРД". Отново стана ясно, че всичко изговорено в тази област е подчинено на субективна преценка и лично отношение. Липсваше конкретика във всяко едно отношение, а изведените от изследването заключения можеха да бъдат оборени с елементарни аргументи. За какво говоря: сектите имали млади, харизматични, неженени лидери. И какво от това? Нима България е секта, щом нейният премиер е млад, неженен и харизматичен? Сектите проповядвали самоубийство. За това обаче, не бе приложен нито един цитат от устав, или друг основен документ на регистрирана или не регистрирана религиозна общност. Просто думи... Сектите вещаели края на света. И учените казват, че слънцето един ден ще спре да грее. А други религии говорят за Страшния съд. Все апокалиптични картини, но щом някоя малка, нова или непопулярна религиозна общност заговори за това, лепва й се етикета "деструктивна секта" и почват конференциите... Имаше и други характеристики на "сектите" но не виждам смисъл, да увеличавам обема на този текст безкрайно, коментирайки не дотам стройните обвинения в притежание на оръжие или принуда за въздържание от лечение например... Нима охранителните фирми не са организации със стриктна дисциплина, чиито членове носят оръжие? Какво да кажем за привържениците на радиестезията, хомеопатията или просто лечението с глад? Нима те не се обявяват за алтернатива на "ортодоксалната" медицина?
С две думи, въпросът с новите религиозни движения не е толкова еднозначен и лесен за разрешаване, колкото на главните герои в този филм им се иска. Не съм чул солиден аргумент срещу простите тези, които се уморих да повтарям:
1. СПЕЦИАЛНО ЗАКОНОДАТЕЛСТВО В СФЕРАТА НА РЕЛИГИИТЕ, ПО-РЕСТРИКТИВНО ОТ СЪЩЕСТВУВАЩОТО НЕ Е НЕОБХОДИМО И БИ БИЛО ДИСКРИМИНАЦИОННО. ПРЕСТЪПЛЕНИЯТА НА ПОСЛЕДОВАТЕЛИТЕ, НА КОЯТО И ДА БИЛО РЕЛИГИОЗНА ОБЩНОСТ АКО БЪДАТ ДОКАЗАНИ, СЛЕДВА ДА СЕ ТРЕТИРАТ ОТ ОБЩОТО ЗАКОНОДАТЕЛСТВО. Престъпникът е престъпник, независимо от неговата хранителна диета, политически възгледи, религиозни и други идеи, или музиката, която предпочита.
2. СВОБОДАТА ДА СЕ СДРУЖАВАШ НА ОСНОВАТА НА ВЯРАТА Е НЕ НАКЪРНИМА И НЕОТМЕНИМА. РЕГИСТРАЦИЯТА НЕ Е ЗАДЬЛЖЕНИЕ И ПРИВИЛЕГИЯ, А ОБЛЕКЧЕНИЕ. Ограничения в тази сфера са разрешени от Закона само ако изпълняват хипотезите на разпоредбите на Конституцията, преписани и в Закона за вероизповеданията. Другото е апел към религиозна дискриминация.
3. ОБРАЗОВАНИЕТО В БЪЛГАРИЯ Е СВЕТСКО. ТО НЕ Е ОБВЪРЗАНО С НИТО ЕДНА РЕЛИГИОЗНА ДОКТРИНА, А НА УЧЕНИЦИТЕ, ПО ЗАКОН, НЕ МОЖЕ ДА БЪДАТ НАЛАГНИ НИКАКВИ РЕЛИГИОЗНИ ВЪЗГЛЕДИ. Религиозните общности са отделени от държавата. Те имат правото да организират и поддържат собствени учебни заведения, но въвеждането на едно или друго вероучение като предмет в държавните учебни заведения би било незаконно, или най-малкото дискриминационно.
Водещият на конференцията, г-н К. Нушев, от една страна се опитва да модерира, смекчавайки напрежението, създадено от по-радикалните изказвания, от друга страна обаче, не успява (вече две серии от филма) да заеме наистина неутрална позиция и да внесе баланс в подобни дискусии. Според него, липсата на регистрация прави дейността и принадлежността към някоя религиозна общност незаконна. Отново стана ясно, че той е радетел за приемане на праг на минималния брой членове на дадено вероизповедание, преди то да може да получи регистрация. За пореден път, той говори за необходимостта от орган, който да "контролира" различните религиозни общности, попадащи в групата на "деструктивни секти". Религиозна полиция, с други думи...
Конференцията бе придружена и със скандал. В предварителната програма бяха записани като участници личности, които никога не са изявявали съгласие да участват във форума. Намесена бе и Дирекция "Вероизповедания", която нито бе сред организаторите, нито бе представена официално на конференцията.
Така, и тази серия от скучния филм свърши. За пореден път се уверих, че участниците и организаторите на подобни форуми имат за цел да прокарат възгледите си на всяка цена, дори ако е необходимо да се промени законовата уредба в страната, без значение дали се спазват основни демократични принципи и фундаментални човешки права.
Конференцията не тръгна в посоката, очертана от един от първите оратори, негово високо преосвещенство митрополит Неофит, който призова за съвместна работа за "усилване на толерантността между религиите и за запазване на ценностите и стойностите на всяко вероизповедание". Участниците в конференцията не се вслушаха и в думите на доцент Николчев, който след като прочете приветствие от декана на богословския факултет, зададе въпроса дали точно тази проява не е деструктивна, коментирайки начинът, по който конференцията е организирана и проведена.
Все по-силно се потвърждава впечатлението, че сме свидетели на разгръщащ се ШИРОК НАУЧНО-ПРЕПОДАВАТЕЛСКИ ФРОНТ, чиято цел е да се въведе на всяка цена (православно) вероучение в училищата и да се създадат ограничения пред "новите" и "нетрадиционните" вероизповедания. Хубавото е, че Дирекция "Вероизповедания" не участва в този филм. Със сигурност ще се намерят и общественици интелектуалци, които ще се застъпят за запазване на светския характер на българското училище. Развръзката в този иначе скучен сериал предстои.
събота, 21 април 2007 г.
Религиозната свобода - дилемата на европейска България
Фактите: след 10 ноември, до 2002 г. у нас действаше стар Закон за вероизповеданията. През годините на управлението на СДС бе изготвен проектозакон, който не бе приет заради негативната оценка на Съвета на Европа. По-късно, в края на 2002 г., дни преди Коледа, необичайно бързо бе приет сегашния Закон за вероизповеданията. Той не бе изпратен за експертиза, защото неговите автори се били съобразили с критиките на Европа, отправени към предишния проект с различна философия и съдържание. Странно, но вероятно възможно.
Много вероизповедания и неправителствени организации протестираха с публични действия и открито писмо до президента срещу ограничителния и на моменти дискриминационен характер на закона, но той не уважи искането им и не наложи вето. Така, с президентски указ, Законът за вероизповеданията влиза в сила на 29 декември 2002 г. Виждайки недостатъците му, 50 депутати атакуват част от законовите разпоредби, с иск Конституционният съд да отмени някои членове. Съдът от своя страна, въпреки че на практика взима решение в съответствие с искането (6 са «за», а 5 - «против»), не може да отмени членовете, поради специфичните изисквания на Закона за Конституционния съд, налагащ необходимостта от болшинство от 50% плюс 1 глас от всичките 12 съдии.
Според мнозина, този закон има дискриминационни елементи и ограничителна философия.
На този фон се чуват искания за допълнително увеличаване на възможността държавата да контролира и ограничава свободата на религията и правото да се сдружаваш според вярата си. Считам, че българското общество все още е склонно да проявява нетърпимост към изповядващите различни, по-малко популярни религиозни идеи. Подобна проява е опитът да се насочи обществеността в подкрепа на идеята за налагане на ограничения по отношение на минималния брой последователи, необходими за регистрация на юридическо лице на вероизповедание, а изразителите й правят паралел със Закона за политическите партии.
Нека отговорим на няколко въпроса:
Какво представлява регистрацията на юридическо лице на дадено вероизповедание?
Регистрацията, най-общо, дава възможност сдружението от изповядващи дадена религия, да присъстват в правния мир. Т.е. легитимира ги като правен субект, с произтичащите от това права да придобиват собственост, да извършват стопанска дейност и пр. Самият Закон за вероизповеданията казва: «религиозните общности могат да придобиват статут на юридическо лице», но могат и да не придобият – въпрос на техен избор. Регистрацията не е привилегия или признание, а облекчение за съответната общност да участва в обществения и стопански живот на страната. Защо умишлено се насажда и поддържа разбирането, че регистрацията едва ли не дава право публично да се практикува дадено вероизповедание, нека отговорят тези, които изразяват това мнение.
Един от важните признаци до колко едно общество е демократично, е отношението и търпимостта между и към различните вероизповедания, нивото на свободата на религията и правото на избор и самоопределение. Как стоят нещата у нас и какви са критериите в това отношение?
Защо идеята за налагане на минимален брой членове, необходима за регистрация на вероизповедание е дискриминационна?
По-горе казах, че от една страна, Законът за вероизповеданията не поставя като задължително условие за съществуване на дадена религиозна общност регистрацията й като юридическо лице в Софийски градски съд. От друга страна, държавните и общински служители не желаят да се освободят от додесетоноемврийските стереотипи на мислене и (в голяма част от случаите) изискват регистрация от определено вероизповедание за да бъде проведено дадено мероприятие, въпреки че Законът за събранията, митингите и манифестациите дава това право и на отделни граждани, а Законът за вероизповеданията не предвижда ограничение на правото свободно да се изразява и практикува религия без съответната регистрация. Считам, че сравнението с политическите партии е неуместно по ред причини и най-малкото поради това, че ЗИ изрично забранява верските убеждения, общности и институции да бъдат ползвани за политически цели. Така, подобен паралел е нелеп, а смесването на политиката и религията – незаконно.
Регистрацията на юридическо лице е облекчение, а не привилегия, която дадената религиозна общност може да получи, в желанието си да извършва определени дейности. Няма никаква основателна и обективна причина да се иска промяна в Закона за вероизповеданията, която да постави праг, на основата на минимален брой членове, пред възможността да се регистрира юридическо лице («религиозна институция» според ЗИ) за нуждите на дадена религиозна общност. Мисля, че зад подобни искания се крият субективни подбуди, които нямат нищо общо с демократичните принципи.
Изразителите на тази «мъдра», както те я наричат, идея дават за пример «други европейски страни», където подобен праг съществува. Аз също ще дам примери: да, наистина подобен праг (20,000 членове) съществува в Словакия. Праг, подобен на словашкия обаче, не съществува в страни като: Великобритания, Португалия, Унгария, Германия, Ирландия, САЩ, Австралия, Мексико, та дори и в Русия, където дори десетина души могат да регистрират вероизповедание.
България не е страна от мащабите на Китай и подобни ограничения са дискриминиращи и смехотворни, отчитайки факта, че у нас, благодарение на политическата класа, митинг от 500-1000 души, проведен след многоседмична пропаганда и при засилен обществен интерес към дадено събитие, се счита за голям успех. Каква ли долна граница предвиждат носителите на тази идея? Ако продължа аналога с Китай, вероятно няколко милиона последователи, през последните няколко стотин години… Дано не му стигне времето на това Народно събрание да внесе подобни промени.
Религиозната свобода - дилемата на европейска България
Фактите: след 10 ноември, до 2002 г. у нас действаше стар Закон за вероизповеданията. През годините на управлението на СДС бе изготвен проектозакон, който не бе приет заради негативната оценка на Съвета на Европа. По-късно, в края на 2002 г., дни преди Коледа, необичайно бързо бе приет сегашния Закон за вероизповеданията. Той не бе изпратен за експертиза, защото неговите автори се били съобразили с критиките на Европа, отправени към предишния проект с различна философия и съдържание. Странно, но вероятно възможно.
Много вероизповедания и неправителствени организации протестираха с публични действия и открито писмо до президента срещу ограничителния и на моменти дискриминационен характер на закона, но той не уважи искането им и не наложи вето. Така, с президентски указ, Законът за вероизповеданията влиза в сила на 29 декември 2002 г. Виждайки недостатъците му, 50 депутати атакуват част от законовите разпоредби, с иск Конституционният съд да отмени някои членове. Съдът от своя страна, въпреки че на практика взима решение в съответствие с искането (6 са «за», а 5 - «против»), не може да отмени членовете, поради специфичните изисквания на Закона за Конституционния съд, налагащ необходимостта от болшинство от 50% плюс 1 глас от всичките 12 съдии.
Според мнозина, този закон има дискриминационни елементи и ограничителна философия.
На този фон се чуват искания за допълнително увеличаване на възможността държавата да контролира и ограничава свободата на религията и правото да се сдружаваш според вярата си. Считам, че българското общество все още е склонно да проявява нетърпимост към изповядващите различни, по-малко популярни религиозни идеи. Подобна проява е опитът да се насочи обществеността в подкрепа на идеята за налагане на ограничения по отношение на минималния брой последователи, необходими за регистрация на юридическо лице на вероизповедание, а изразителите й правят паралел със Закона за политическите партии.
Нека отговорим на няколко въпроса:
Какво представлява регистрацията на юридическо лице на дадено вероизповедание?
Регистрацията, най-общо, дава възможност сдружението от изповядващи дадена религия, да присъстват в правния мир. Т.е. легитимира ги като правен субект, с произтичащите от това права да придобиват собственост, да извършват стопанска дейност и пр. Самият Закон за вероизповеданията казва: «религиозните общности могат да придобиват статут на юридическо лице», но могат и да не придобият – въпрос на техен избор. Регистрацията не е привилегия или признание, а облекчение за съответната общност да участва в обществения и стопански живот на страната. Защо умишлено се насажда и поддържа разбирането, че регистрацията едва ли не дава право публично да се практикува дадено вероизповедание, нека отговорят тези, които изразяват това мнение.
Един от важните признаци до колко едно общество е демократично, е отношението и търпимостта между и към различните вероизповедания, нивото на свободата на религията и правото на избор и самоопределение. Как стоят нещата у нас и какви са критериите в това отношение?
Защо идеята за налагане на минимален брой членове, необходима за регистрация на вероизповедание е дискриминационна?
По-горе казах, че от една страна, Законът за вероизповеданията не поставя като задължително условие за съществуване на дадена религиозна общност регистрацията й като юридическо лице в Софийски градски съд. От друга страна, държавните и общински служители не желаят да се освободят от додесетоноемврийските стереотипи на мислене и (в голяма част от случаите) изискват регистрация от определено вероизповедание за да бъде проведено дадено мероприятие, въпреки че Законът за събранията, митингите и манифестациите дава това право и на отделни граждани, а Законът за вероизповеданията не предвижда ограничение на правото свободно да се изразява и практикува религия без съответната регистрация. Считам, че сравнението с политическите партии е неуместно по ред причини и най-малкото поради това, че ЗИ изрично забранява верските убеждения, общности и институции да бъдат ползвани за политически цели. Така, подобен паралел е нелеп, а смесването на политиката и религията – незаконно.
Регистрацията на юридическо лице е облекчение, а не привилегия, която дадената религиозна общност може да получи, в желанието си да извършва определени дейности. Няма никаква основателна и обективна причина да се иска промяна в Закона за вероизповеданията, която да постави праг, на основата на минимален брой членове, пред възможността да се регистрира юридическо лице («религиозна институция» според ЗИ) за нуждите на дадена религиозна общност. Мисля, че зад подобни искания се крият субективни подбуди, които нямат нищо общо с демократичните принципи.
Изразителите на тази «мъдра», както те я наричат, идея дават за пример «други европейски страни», където подобен праг съществува. Аз също ще дам примери: да, наистина подобен праг (20,000 членове) съществува в Словакия. Праг, подобен на словашкия обаче, не съществува в страни като: Великобритания, Португалия, Унгария, Германия, Ирландия, САЩ, Австралия, Мексико, та дори и в Русия, където дори десетина души могат да регистрират вероизповедание.
България не е страна от мащабите на Китай и подобни ограничения са дискриминиращи и смехотворни, отчитайки факта, че у нас, благодарение на политическата класа, митинг от 500-1000 души, проведен след многоседмична пропаганда и при засилен обществен интерес към дадено събитие, се счита за голям успех. Каква ли долна граница предвиждат носителите на тази идея? Ако продължа аналога с Китай, вероятно няколко милиона последователи, през последните няколко стотин години… Дано не му стигне времето на това Народно събрание да внесе подобни промени.
неделя, 1 април 2007 г.
Тангото на държавата с вероизповеданията
Отношението на политиците, медиите и част от духовния елит на страната ни към проблема "нови (наречете ги ако искате и "нетрадиционни") религиозни движения" е, меко казано, ретрограден. Какво ми дава основания да твърдя това? Считам, че отношението на споменатите групи към проблема през годините от началото на прехода до сега, ми дава достатъчно основания да съм убеден в думите си. Да припомня по-същетвествените факти: дейсващият закон за вероизповеданията бе приет през 2002 г. с бурни овации. Възлагаха му се огромни надежди и всички очакваха той да разреши с магическа пръчица проблемите в духовната сфера в България. Президентът на всички българи бе награден не от кой да е и не за какво да е, а от руския патриарх за приноса му към единството на православните народи. Награден бе за това, че подписа и не спря закона. Не го спря и конституционния съд, макар на практика решението на съда бе негативно, т.е. 6 от 5-те съдии гласуваха за неконституционността на много от разпоредбите на закона. Гласуваха, ама пустият му закон за конституционния съд така е написан, че трябва да са гласували повече от половината (т.е. 7 от 12) за някакво решение, за да влезе то в сила.
Такъв е декорът на духовната сцена в България. Сега, като членове на Евро-съюза, сме уверени, че сме стигнали висините на демокрацията. А дали това е така? За мен, един от най-сериозните критерии до колко едно общество е демократично, е нивото на спазване на религиозната свобода и търпимостта между и към различните религии.
Да разгледаме България. За мен показателни в това отношение са няколко неща:
- На първо място, разбира се, е законовата рамка в тази сфера. Тя не е идеална, но, бих казал, че е приемлива. Подробен анализ би разширил многократно обема на този текст;
- Отношението и изявите на Дирекция "Вероизповедания", като авторитетен орган, регулиращ отношенията между държавата и религиозните общности, в лицето на нейния директор;
- Определящо е и отношението на "силните" - представители на политическия елит, държавата и големите вероизповедания;
- Отношението на обществеността;
- Не на последно място са медиите.
Вероятно могат да се обособят много други критерии, но дори и тези са достатъчни, за да се ориентираме в настоящата ситуация.
Да разгледаме детайлите:
Редица закони, започвайки от Конституцията, Закона за вероизповеданията и др., по-скоро гарантират равнопоставеността на различните деноминации, без оглед на тяхната численост и дата на възникване/учредяване в страната ни. Въпреки, че казвам, че законовата рамка в сферата на религиозната свобода, макар и не идеална, е нелоша, съществуват обаче и писани и неписани правила, както и традиционно установени норми, които очевидно дават предпочитания ("привилегироват", както бе писано в много критики към България) двете най-масово представени вероизповедания у нас. Справка може да се направи, да речем, в Закона за държавния протокол (чл. 6 ал. 3 т. 5), приет през 2000 г.
Общетсвото ни, провокирано от медиите и изявите на политици и духовници, често демонстрира нетърпимост към "другия" и "различния". Справка - проваленият неотдавна концерт във Варна на един от популярните духовни водачи на нашето време.
Сякаш за да подсилят важността да се противодейства на "опасната псевдо-духовна инвазия" и опити от страна на "опасните секти" да завземат все повече духовни територии, същите действащи лица пропагаднират и друга теза: безспорната, според тях, необходимост от въвеждане на задължително вероучение в училищата. Това, че законите определят България като секуларна държава, за тях е пренебрежим и незначителен факт…
Като венец на всичко това, по един напълно естествен начин идват и мненията, изразени от И. Желев (директор на Дирекция "вероизповедания") и някои политици (Кръстанка Шаклиян, член на Интерпарламентарната православна асамблея; Огнян Герджиков, шеф на парламентарната комисия по правата на човека и вероизповеданията) относно това, колко много са се нароили (стотина от 1990 г.) новите религиозни движения у нас (разбирай "опасните секти" в контекста на казаното по-горе) и колко "мъдро" би било да се ограничат вероизповеданията при тяхната регистрация, на основата на минимален брой членска маса (в-к "Сега", 12 март 2007 г.).
Нека в заключение да проследим логическата (и фактологическата) последователност:
Приема се "иделаният" закон за вероизповеданията. От него се очаква да сложи край на проблемите в най-голямата религиозна общност в България. В резултат на приемането му, с участие на полицията, се провежда безпрецедентна намеса на държавата във вътрешните дела на тази религия.
Не много по-късно, с позабравени от деведесетте години, но все още актуални изразни средства и похвати, започва кампания за спасяване на българската духовност, като новият фронт се разгръща в две направления: Противодействие на "опасните секти" чрез, да речем, "създаване на регистър на опасните секти" (идея на ВМРО) или пропагандиране на въвеждането на задължително вероучение, като панацея, която ще напълни храмовете с искрени вярващи и ще спаси заблудилите се овчици, вкарвайки ги в правия път (пропагандаторите на тази идея са достатъчно, така че тяхното поименно изброяване би направил този текст доста отегчителен поименен справочник).
Така, след като е разгърнат широк фронт, включващ политици, учени, журналисти, свещеници и някои интелектуалци, се стига до кулминацията: в публичното пространство, ”опипвайки почвата“, се прокрадват идеи за ограничаване на възможността за регистрация на вероизповедание, на основата на минимален брой членове. (Дали нещата отново не са предрешени предстои да разберем. Лично аз се надявам да не му стигне времето на това Народно събрание за подобни промени.)
Поинтересувах се в кои страни има подобни ограничения и в кои няма. Не бях изненандан от факта, че страните, които безспорно приемаме за развити и демократични, подобно ограничение няма. Държавите от бившия соц-лагер имат различен подход по въпроса, но мисля, че е по-удачно да вземем за пример тези, където подобни идеи (за минимална членска маса от 10.000 последователи например) са били отхвърлени преди години. Подробен анализ би отнел много място и време, но всеки сам може да се досети в кои държави има подобно изискване и в кои няма.
Въпросът, който си задавам е какъв избор ще направят българските политици - модерният демократичен избор, при който свободата да се сдружаваш и самоопределяш на основата на вярата си е гарантирана, или изборът да бъде ограничено това право?
Ще си позволя да цитирам един приятел, който се пошегува по темата: надявам се, че политиците ни не планират да приемат китайски стандарти за минимален брой членове на дадено вероизповедание, необходим за регистрацията му като юридическо лице. При подобен стандарт, ако той съществува, вероятно би ставало дума за минимум от няколко милиона членове и присъствие в страната от няколко стотин години… Това не е моят избор.
четвъртък, 1 март 2007 г.
Религиозното обучение - начин на употреба в секуларна България
Религиозното обучение в секуларните държави има академичен характер. Различните деноминации, включени в образователния процес се разглеждат от гледна точка на техните ритуали, обреди, церемонии, вярвания и доктрини, а тези аспекти се преподават в исторически, философски и културен план. Основна характеристика на западната секуларна култура е това, че религиозното обучение е изцяло отделено от научното и разглежда вярванията като фундаментална и основополагаща характеристика, която мотивира принадлежността на вярващия към дадена деноминация.
Секуларната концепция се отличава от разбиранията на обществата, които се придържат към религиозните закони, в които определена религиозна доктрина се преподава в чисто религиозен смисъл, а традициите и обичаите се приемат за закони, чието нарушаване е престъпление и девиантно поведение, нуждаещо се от наказателна корекция.
Хората в дадена страна имат своите религиозни вярвания или атеистични възгледи, поради което привилегироването на определени религиозни убеждения чрез поддържането им от страна на държавата може да стане източник на конфликти. Така, религиозното обучение в държавните училища някъде е разрешено, другаде – не.
Противниците на религиозното обучение в училищата считат, че подобно привилегироване може да стане причина за дискриминация на децата, непринадлежащи към преподаваната религия, а неговите поддръжници са на мнение, че то би имало социализиращо влияние върху тях, помагайки им да се развиват като отговорни и духовно зрели възрастни.(По маттериали от Уикипедия)
В идеалния вариант, религиозното обучение в България би следвало да се провежда в съответствие рамката, заложена от българските закони и приетите подзаконови документи, регламентиращи проблема. Ще ги припомня:
Конституция на Р. България (Чл. 13, ал. 1 и 2);
Закон за вероизповеданията (Чл. 4, ал. 1);
Закон за народната просвета (ЗНП) (Чл. 5; Чл. 15, ал. 1, т.1);
Правилник за прилагане на ЗНП (Чл. 4, ал. 1 и 2);
Закон за степента на образованието, общообразователния минимум и учебния план (ЗСООМУП) (Чл. 3);
Инструкция №2 на МОН от юни 2003 за провеждане на обучение по предмет “Религия”;
Концепция за обучение по предмет “Религия”;
Концепция за обучение по предмет “Религия-Ислям”.
Споменатите по-горе нормативни документи определят вероизповеданията в България като отделени от държавата, свободни и равноправни. Образованието се определя като светско, независимо от идеологии, религии и политически доктрини, а налагането им е недопустимо. В образователния процес религиите трябва да бъдат представени в исторически, философски и културен план чрез учебното съдържание на различни учебни предмети.
За целите на това изложение ще използвам следните понятия: “религия”, “религиозно обучение” и “секуларна държава”. Без съмнение, термините "вероизповедание" и "вероучение" са изключващи и имат по-скоро православно-християнска окраска, докато "религия" и "религиозно обучение" са по-скоро включващи, с неутрален характер, поради което употребата им е по-уместна, когато се дискутират въпроси, свързани с религиозната свобода и равноправие. Ще ползвам израза "секуларна държава" в смисъла на държава, в която религиите са "отделени, свободни и равноправни".
Прави впечатление обаче, че законодателят, държавните служители, журналистите и духовниците, свързани в своята дейност с дискутирания проблем, масово ползват понятието "религия" като синоним на "вероизповедание", а "религиозно обучение" – най-често, като синоним на "вероучение". Защо това е така и можем ли да говорим за умишлена подмяна на термините, и какво вероятно се крие зад това? По-нататък ще се опитам да отговоря на този въпрос от гледна точка на страничен, но свързан с проблема наблюдател.
Цитираните по-горе документи без съмнение определят България като секуларна държава. Това обаче изглежда неприемливо за законодателя и вероятно за част от духовенството. Основание да твърдим това ни дават показателните промени в законодателството, от 2002 и 2003 г.. Приемат се подзаконови документи, които тихомълком променят статуквото и на практика налагат определени религиозни доктрини в образователния процес. За да не бъдем голословни, нека обърнем внимание на това как рамката, в която България е секуларна държава, а образованието е светско се разширява с направените промени в законите и най-вече приетите подзаконови документи. Тези допълнения и изменения видимо размиват границите, в които религиите са “свободни, равноправни и отделени от държавата” и са в противоречие с изкисването за светския характер на образователната ни система. Промените, внесени през 2002 г. в Закона за степента на образование, общообразователния минимум и учебния план (от 1999 г.), както и официално приетите и одобрени от Министерството на образованието и науката (МОН) през 2003 г. концепции за обучение по предмет “Религия” и “Религия-Ислям”, Източното православие и Ислямът навлизат в училищата. На практика това става така:
Първо (през 2002 г.), към ЗСООМУП, в разпоредбите му, регламентиращи задължителноизбираемата общообразователна подготовка, се добавя и предмет “Религия” (чл. 10, 4, изм., ДВ, бр. 95 от 2002 г.).
После (през 2003 г.), към Правилника за приложение на ЗНП управляващите добавят пояснението, че “обучението по учебния предмет "религия" се извършва съгласно инструкция, издадена от министъра на образованието и науката” (чл. Чл. 4 (3) (Изм., ДВ, бр. 33 от 2003 г.).
За да отговорим на въпроса можем ли да говорим за умишлена подмяна на термините и какво вероятно се крие зад това, нека си припомним и експертната оценка на Закона за вероизповеданията, изработена от г-н Еванс по искане на Съвета на Европа, в която той казва:
“…Налага се изводът, че определени аспекти на закона имат за последица привилегироването на определено религиозно вероизповедание за сметка на останалите… Това също противоречи на рамката на конвенцията.”
Историята на действащия Закон за вероизповеданията е следната: Той бе приет в последните работни дни на 2002 г. (19 декември), като гласуването му бе съпроводено с множество протести и декларация до президента Първанов с искане да наложи вето върху закона, подписана от 18 религиозни и неправителствени организации. Без да се съобрази с това искане, на 27 декември 2002 г., президентът на всички българи подписва указ за обнародване на закона. В следствие на това, той получава награда от Патриарха на цяла Русия Алексий за "изключителна работа по укрепване единството на православните народи", която има и парично измерение - 50,000 долара. В изявленията си преди награждаването, Патриарх Алексий II пояснява, че наградата се връчва преди всичко за подкрепата на г-н Първанов (включително и подписването без възражения) на новия Закон за вероизповеданията, приет от българското Народно събрание в края на 2002 г. Закон, който според руския патриарх, ликвидира т. нар. "разкол" в Българската православна църква. Част от неговите разпоредби бе атакувана от група народни представители пред Конституционния съд (КС), с искане те да бъдат обявени за противоконституционни. Това не стана, а фактите около гласуването на КС са любопитни, макар и извън темата на тази дискусия.
С влизането си в сила, през юли 2004 г., Законът за вероизповеданията стана основание за безпрецедентна намеса на държавата във вътрешните дела на най-голямото в страната вероизповедание, осъществена със заповед на прокуратурата и пряко участие на полицията.
Това са част от фактите, които имат пряко или косвено отношение към проблема "религиозно обучение в България". Пряко отношение към въпроса с религиозното обучение има отказът на държавата да се запази като секуларна. Косвено отношение към преподаването на религия в училищата може да имат всички следствия от отказа на държавата да запази своя секуларитет, зле прикритото “привилегироване на определено религиозно вероизповедание за сметка на останалите” и влиянието на подобно отношение към целите и съдържанието на образователния процес в тази сфера.
Темата на това изложение, както е определена от заглавието, касае “употребата” на понятието “религиозно обучение” в секуларна България. Учебният процес по религия е частен случай на отношенията между държавата и религиите, които са регулирани от съществуващите закони и подзаконови документи, в съответствие с принципа за “отделеност, свобода и равноправие” на различните религии. Казано по-конкретно, законите на страната изискват държавата да е отделена от религиите, а „налагането на учениците на идеологически и религиозни доктрини е недопустимо”. Ако разгледаме обаче в детайли концепциите за религиозно обучение ще открием, че концепция “Религия” пропагандира Източното Православие, а наименованието “Религия-Ислям” само говори за съдържанието на учебната програма. По тази причина, по-горе твърдя, че Източното православие и Ислямът доминиращо и привилегировано навлизат в учебните програми. Несъответствието между изискването на Конституцията и другите цитирани закони за "отделеност" на религиите от държавата и светския характер на образователната система у нас, от една страна, и чисто религиозния характер на одобрените концепции и учебници от друга, налага споменатата подмяна на термините. Откритото приемане на "вероучение" (Православен катехизис или Ислям) би могло да предизвика полемика с непредвидим край, докато наименованието "религиозно обучение" е нещо по-различно, по-светско, поради което подмяната на термините прави нещата по-приемливи.
В опитите си да присъединят България към една общност, в която основните човешки права, сред които и свободата на религията, са гарантирани, българските политици променят законодателството така, че на пръв поглед тези фундаментални човешки свободи изглеждат защитени. Въпреки това обаче, след временното затваряне на глава “Образование и професионално обучение” от преговорите по присъединяването ни към ЕС, в българското законодателство се внасят споменатите вече промени и допълнения, които, разгледани в контекста на критиките, отправяни към България в сферата на свободата и равноправието на религиите, затвърдяват впечатлението за “привилегированост” на определени религии спрямо всички останали. По този начин се затвърдява и впечатлението, че законите у нас умишлено се създават с достатъчно "вратички", така че подзаконовите документи (правилници, наредби, инструкции и пр.) фактически да управляват нещата в дадената сфера.
Осъзнавам, че след присъединяването на България към ЕС, информацията поднесена по-горе може да бъде обявена за неактуална. Фактическото състояние на нещата в сферата на религиозното обучение и законите, регулиращи взаимоотношенията между вероизповеданията от една страна и държавата и религиите от друга обаче подсказва, че тези проблеми са все още неразрешени, въпреки, че не без усилия в тази посока, са поставени извън фокуса на общественото внимание.
Моделите на религиозно обучение в развитите демокрации са предмет на отделно изследване, чийто обем значително би разширил настоящия текст, а положителното у тях е зачитането и уважаването на религиозния плурализъм. Законите, регулиращи тези въпроси в България също задават рамки, в които религиите би следвало да бъдат равнопоставено представени в учебните програми, като тяхната специфика се разглежда в исторически, философски и културен аспект. Внесените по-късно допълнения към тази рамка са реверанс към определеното в Конституцията и ЗВ като “традиционно” за България вероизповедание и към втората по големина религия у нас. В този смисъл, България отново е поставена пред избор: зачитане и уважаване на религиозния плурализъм и свободи или “привилегироване на едно религиозно изповедание за сметка на останалите”. Кой избор ще направим? Надявам се, че това ще бъде изборът, потвърждаващ секуларния характер на българската държава. Изборът, който ще затвърди свободата и равноправието на различните религии у нас.
Малкъм Д. Евънс (род. 1959 г.) е професор по международно право към университета в Бристол, катедра Социални науки. Завършва право в колежа “Regent's Park” в Оксфорд. Професор Евънс работи за Организацията са сътрудничество и сигурност в Европа по въпроси за свободата на религията. Член е на International Longshoremen’s Association Human Rights law and Practice Committee и на управителния орган на Асоциацията за предпазване от мъчения.